Был буддизм восстание против арийцев?

Я читал и узнал много направлений в буддизме, например, семь Арья Дхана (Saptharyadhana - Семичастного благородного богатства), Четырех Благородных Истинах (Chathurarya Сатья) и Восьмеричный Путь (Арья ashtangika Марга).

Иногда я чувствую, в то время, когда Гаутама родился, арийцы имели абсолютную власть из-за кастовой системы. Так Гаутама нужно ломать эту власть и безобразничать и говорить людям, что это путь, чтобы быть арийцем (а не семьи в кастовой системе).

Я признаю, что учение [как живая] жизнь является основой буддизма. Но вместо того, что я чувствую, что есть какие-то другие вещи.

(Извините за сингальского формулировки. Я не знаю, как сказать это на английском языке. Поправьте, если вы знаете точное английских слов).

Это не теория или что-то. Это то, что я чувствую, когда я изучаю философию.

Спасибо.

+945
shpaczek 28 янв. 2014 г., 21:50:59
25 ответов

Открыть себя для мира. Пусть возможности возбудить и привлечь вас. Величайший дар, который вы можете принести в мир, это вы сами, просвещенные вашей собственной духовной практики. Какой бы путь вы ни выбрали, вы будете в конечном итоге, где вы были предназначены, чтобы быть. Уроки, которые вам нужно будет найти вас, где бы вы не находились. Позвольте себе смотреть на то, что вас вдохновляет, а не только то, что является безопасным и имеет хорошие финансовые перспективы. Молодежь имеет магия к нему (даже если молодость-это не достижение), вы можете дышать в возможность. Не допускать разочарования другим, чтобы направлять вас в меньшей путь с мыслью, что это безопаснее. Нет ничего безопасного в несчастье.

Как вы идете вдоль вашего пути, следите ли ваш путь имеет аспекты, которые вы больше всего нуждаются.

Вот список, который я думаю, хорошо сформулирован, но вы можете создавать свои собственные. (Я приветствую изменения, если кто-то может сделать правильные средства к существованию яснее)

• Это то, что мы делаем причинения вреда окружающим или страдания для самих себя?

• Как мы живем и как мы поддерживаем себя причинение вреда или страданий?

• Каковы цели, для которых мы работаем?

• Какие ценности мы выражаем в нашей работе?

• Что следствие делает нашу работу на качество нашей внутренней жизни?

• Какие последствия это оказывает на мир?

• Как мы живем нашу жизнь удовлетворение и осмысленной? Если это не так, что мы можем изменить, чтобы создать большую радость, удовлетворение и смысл?

(Я скопировал его здесь: https://www.care2.com/greenliving/how-buddhism-helped-me-find-a-better-career.html )

+879
dratgun 03 февр. '09 в 4:24

В статье представлены три типа зависимостей.

Первая-причинно-следственная зависимость:

Без облака не будет дождя; без дождя, деревья не могут расти, и без деревьев, мы не можем сделать бумажные. Облако имеет важное значение на бумаге существовать. Если облако не здесь, на листе бумаги не может быть здесь. Мы можем сказать, что облако и бумага Интер-это. “Interbeing” - это слово, которого нет в словаре, но если мы соединяем приставку “Интер-” с глаголом “быть” у нас новый глагол, “Интер-быть”.

Если мы посмотрим на этот лист бумаги еще более глубоко, мы можем увидеть солнце в нем. Если солнца не было, лес не может расти. В самом деле, ничто не может расти. Даже мы не можем расти без солнечного света. Так мы известно, что Солнце тоже в этот лист бумаги. Бумаги и солнце Интер-являются. И если мы по-прежнему смотрим, мы видим регистратор, который срубил дерево и принес его на мельницу, чтобы быть преобразованы на бумаге. И мы увидим пшеницу. Мы знаем, что регистратор не может существовать без его ежедневного хлеба, и, следовательно, пшеница, которая стала его хлеб также в этом листе бумаги. И отец регистратора и мать в ней тоже. Когда мы смотрим в Таким образом, мы видим, что без всех этих вещи, этот лист бумаги не может существовать.

Вторая композиционная зависимость:

В нашем теле у нас есть легкие, сердце, почки, желудок и кровь. Нет из них может существовать самостоятельно. Они могут сосуществовать только с другие. Ваши легкие и кровь-это две вещи, но не может существовать отдельно. Легкие получают воздух и обогащают кровь, и, в свою очередь, кровь питает легкие. Без крови, легких не может быть жива, и без легких, кровь не может очиститься. Легких и крови в-это. То же самое с почками и кровью, почек и желудка, легких и сердца, крови и сердца, и так далее.

Третья концептуальная зависимость:

Смотреть еще более глубоко, мы можем видеть мы в нем тоже. Это не трудно понять, потому что когда мы смотрим на лист бумаги, лист бумаги является частью нашего восприятия.

Понятие документа в нашем сознании зависит от нашего восприятия бумагу через наши чувства. Таким образом, психическое понятие документа зависит от восприятия бумагу.

Далее в статье представлена концепция Махаяны пустоты и собственной:

Если мы спрашиваем: “пустой чего?” он должен ответить. И это то, что он сказал: “они пустые отдельной личности”. Это означает, что ни один из этих пять рек может существовать сам по себе в одиночку. Каждый из пяти рек должна будут сделаны остальные четыре. Он должен сосуществовать; это Интер-с все остальные.

В нашем теле у нас есть легкие, сердце, почки, желудок и кровь. Нет из них может существовать самостоятельно. Они могут сосуществовать только с другие. Ваши легкие и кровь-это две вещи, но не может существовать отдельно. Легкие получают воздух и обогащают кровь, и, в свою очередь, кровь питает легкие. Без крови, легких не может быть жива, и без легких, кровь не может очиститься. Легких и крови в-это. То же самое с почками и кровью, почек и желудка, легких и сердца, крови и сердца, и так далее.

Когда Avalokita говорит, что наш лист бумаги пуст, он означает, что это пустые отдельного, независимого существования. Он не может просто быть сам. Это Интер-быть с солнечным светом, облако, лес, логгер, ум, и все остальное. Это пустое отдельного самовывоз.

Махаяны самостоятельной относится к собственной вещи, а не людей. Это значит, что раздельное существование вещи. И махаяны пустота означает, что все это пустое я, значит, все это пустые отдельного существования вещи. И почему это произошло? Это потому, что все подвержено трем видам зависимостей - каузальное, композиционных и концептуальных зависимостей. Ничто не может существовать независимо друг от друга.

Как все дошло до вас? То есть, как вещи приходят, чтобы иметь отдельное существование? Как один кусок бумаги стал вещественным и включенная в единый кусок бумаги?

Что произошло в нашем сознании. Это называется овеществления или объективации-классификация или papanca в пали или prapanca на санскрите. Мы объективировать и классифицировать вещи по отношению к нашей собственной личности, т. е. В вещи, которые себя и не себя, вещи, которые связаны или не связаны с нашей душой, вещи, которые несут угрозу или прибыль себе и т. д. Одного куска бумаги-это единый кусок бумаги, потому что человек-наблюдатель так сказал.

Если крошечный муравей ходит на листе бумаги, его можно классифицировать на бумаги по-другому по сравнению с тем как человек это делает. Улитка может выглядеть на листе бумаги и классифицировать его как тип пищи он может съесть.

Итак, сколько бумажек есть? Ну, это зависит от вас.

Вы также можете найти этот вопрос интересен, где я пытаюсь связать Махаяны пустота Тхеравады пустоты, через papanca.

+869
nwctrinity 30 нояб. 2013 г., 2:42:12

Пожалуйста, см. очерк "грядущий Будда, Ария Metteyya" вен. Саяджи У Чит Тин:

В период со времен Будды Готамы до минимума жизни пролет, устроении Будды (Будда-засоня) исчезнет. Когда Будда согласился создать Bhikkhuni Санга, он сказал Вэн. Ананда что Сасана будет длиться только половина из-за этого. Вместо прочного тысячу лет, она будет продолжаться пять сотен лет. В комментарий к Абхидхаммы текст, Dhammasangani, говорит, что когда Первом буддийском соборе, созванном вен. Маха-Кассапа репетировали Палийский канон, это дало возможность для Сасана, чтобы выдержать в течение пяти тысяч лет.[48]

Комментарии к Виная Питаку[49] и Ангуттара-никая[50] говорят, что восемь важных правил, которые Будда дал Bhikkhuni Санга сделает его учения последние пять тысяч лет а не пятьсот. Будет тысяча лет для архаты кто достигает аналитический обзор, тысячу лет архаты без эти достижения, одна тысяча лет для не-возвращающихся, одна тысяча лет на этот раз-возвращателей, и тысяча лет для трансляций-победителей. После этих пяти тысяч лет проникновение истинного учения (pativedha-sadhamma),[51] достижения в текстах (pariyatti-Дхамма) останется. После завершений в текстах исчезает, знаки (Линга) будет продолжаться в течение длительного времени.

В комментарии к Theragatha[52] в Сасана это говорить пять периодов: (1) Возраст "избавление" (vimutti-юги), (2) в возраст концентрация (самадхи-юги), (3) возраст нравственности (сила-юги), (4) лет обучения [текст] (Сута-Юги), и (5) возраст щедрость (дана-юги). Преп. Dhammapala говорит о исчезновение обучения, "в регионе, где нет чистоты мораль, достижения (в текстах) остается посредством ведения отлично учусь, через стремление к приобретению и т. д. Но когда достижения в резюме [т. е. Patimokkha] полностью закончилась, она исчезает. С этого времени, только сам знак (Линга) остается. Затем, накопив богатство в различные стороны, они дают прочь подарки (Дана); это, действительно, является последним право практика. Затем, [в период] после исчезновения обучению в последний раз (pacchima-кала). Другие говорят, что это от времени исчезновение морали". По традиции в Бирме Сасана будет продолжаться пять тысяч лет. Пять периодов будет происходить дважды. Первая половина Сасана только что прошел, с каждым из пять периодов продолжительностью в пятьсот лет. Мы сейчас во втором наполовину, когда эти периоды будут повторяться, каждая из которых длится еще пять сотен лет.


Сноски:

[48] Как 27 см. в выставках. 35.
[49] СП 1291.
[50] народный депутат IV 136f.

Список сокращений:

Как = Atthasalini (транс., Выставки.).
 БН 630/862 = Bibliotheque Насьональ, пали МСС 
 630 и 862, комментарии на сайт anag. Мы благодарим г-жу Дж. 
 Filliozat для предоставления копия ее 
 транскрипция этого текста.
Выставки.=Толкователем (А).
СП = Samantapasadika (комментарий на Виная-Питаку).
Мп = Manorathapurani (комментарии к Ангуттара Никая).
+859
dancargill 25 апр. 2013 г., 5:39:25

Вопрос не в том, Просто ли волосы представляют улитки, но что делать 108 настоящих улиток. Напомним, что буддизм активно используют символику, чтобы передать это сообщение. Это не значит, что исторический Будда на самом деле у улитки на голове.

Число 108 символизирует 108 ментальные омрачения.

http://mrob.com/pub/epist/buddhism.html

В традиционной буддийской мысли, человек 108 страдания или klesas. Есть шесть органов чувств (зрение, звук, запах, вкус, осязание и сознание), умноженное на трех реакций (положительное, отрицательное, равнодушное), что делает 18 "чувства". Каждый из эти чувства могут быть "привязан к удовольствию или отдельно от удовольствие" делая 36 "страсти", каждый из которых может проявляться в в прошлом, настоящем или будущем.

что соответствует: {зрение, слух, обоняние, вкус, осязание, и сознание} × {положительное, отрицательное, безразличное} × {добавленные в приятно, оторванного от удовольствия} × {прошлое, настоящее, будущее} = 6×3×2×3 = 108

В этом смысле улиток и их твердые оболочки, по существу, представляет памятуя концентрации, которая защищает от всех этих напастей.

+692
U754V 7 янв. 2019 г., 21:45:34

Я думаю, что ответ лежит в практической части буддизма, т. е. медитация прозрения.

Когда кто-то практикует медитации прозрения усердно придет, чтобы увидеть для себя, что все физические и психические явления подчиняются 3 признаки существования, т. е. непостоянство, неудовлетворительность и не-я, т. е. неконтролируемой и неуправляемой природой явления.

При возникновении этих признаков существования и обретения експериментально знания о них перспективы на изменениями реальности. Еще можно наслаждаться мирскими вещами, но без привязанности и цепляния, потому что знает, что явления, например, музыке придет конец рано или поздно. В какой-то момент просто не имеют интерес к мирской вещи из-за неизбежных страданий и глубокой нестабильности, которые строятся в обычной реальности.

Она становится вредной, если человек видит эту песню или эмоции/чувства как постоянного и удовлетворительного и тем самым развивает привязанность и цепляние к ним. Тогда имея неправильный взгляд.


Что касается Метта-медитации, тогда у человека развивается любящей доброты по отношению к другим существам. Любящая доброта-это противоядие для одного из 3 омрачений, т. е. ненависть и вторая помеха, т. е. злая воля. В этом смысле культивирует здоровый государств, из которых полезного действия и результаты могут возникнуть.

Метта-медитация принадлежит медитация саматха: что не есть "реальность" в качестве объекта лекарства (это означает, что никто не может использовать медитацию самадхи, чтобы разработать понимание того, как реальность функции и тем самым искоренить невежество, Aviija). Вместо "реальности", одна имеет "концепция" в качестве объекта для медитации, и пытается сделать, что концепция постоянной и стабильной. В медитация саматха есть риск развития привязанности к этим приятным государств.

Если человек осознает это и знает на опыте, что все явления подвержены возникают и исчезают, то это не должно быть проблемой.

+635
sks147 3 сент. 2019 г., 23:21:02

"Воля" является любой вид, желая, желая, подумала, собираясь, выбирают, делают, ... быть очень-очень тонкими, очень тонкими, не очень тонкий, сильный, очень сильный и т. д.

Да, "воля" происходит от жадности, ненависти и заблуждения. Все вышли из заблуждения. Когда все заблуждения удаляется, "воля" гасится.

Точно так же, как пламя гаснет, когда все топливо удаляется, "воля" гаснет, когда все заблуждения удаляется.

Убрав все заблуждения, "воля" остается пока наши тела умирают, но ведь бред удаляется, "воля", как известно, это причина известна и это финал известен.

"Знание" ведет к окончательному освобождению: полное гашение всех будет.

+577
gorav 14 апр. 2012 г., 13:53:52

Разве буддисты влюбиться?

да, конечно они делают.

Я новичок в концепции буддизма, и я не понимаю, возможно, что-то очень базовое. Я понимаю, что не ожидается ничего близкого или дорогого как он не является постоянным и может измениться в любой момент так как можно любить другого человека?

Во-первых, не все буддисты полностью и исключительно посвященный буддизму, к его выполнению. Это означает, что большинство буддистов живут так же, как любые другие небуддийские. Они занимаются всеми видами дел повседневной жизни, включая работу, брак и так далее. Другие, как монахи, скорее отреченный романтики в пользу своей практике.

С этого различия в виду, нам нужна осторожность при применении учения Будды первоначально направлены на кого-то полностью посвящена пути, чтобы человек, который не имеет те же обязательства, планировка, подготовка, и т. д. В противном случае, это может привести к чему-то как человек, который делает пробежки, а кто-то, кто является (или должно быть) по программе подготовки олимпийского тренера (и хуже, критикуя представление, что человек по олимпийским стандартам).

"Романтика" и страстью смотрят с осторожностью, так как они проявляются достаточно явно сильная тяга и привязанность. Эти слова все буддисты часто пытаются в своем уме, чтобы увернуться. На Западе, "романтика" - это пакет фантазий: найти кого-то, кто является источником счастья, мысль о том, что стремление друг к другу-это длительный (или навеки), а чаще неявное чувство сопричастности с обеих сторон сунется в, а также....и все остальное все знают-глупые или нереальные или просто нездоровый (скажем, с психологической/терапевтической точки зрения).

С другой стороны, гипотетический/стереотипные номера-монах буддист может все же иметь компаньона и ценить это общение. И их отношения могли так же называться любящим (то, что обычно говорят, чтобы быть здоровым: заботясь о их благополучии), даже если не хватает вышеуказанного фантазий и Бреда романтики, которые часто рождаются от наших неврозов и страхов.

Отношение этого гипотетического буддийских бы приложите усилия к компания будет уделять больше внимания добродетельного поведения (уважение, доброта, верность, честность и т. д.) и отказ от blameful характера (ревность, непорядочность, неуважение и т. д.), привнося в мир сильных неуравновешенных чувств. Это хорошая жизнь, по буддизму, который может привести к месту назначения с меньшими страданиями.

Во многих традициях, "назначения с меньшими страданиями" - это то, что многие буддисты искать, когда они не устанавливают их текущей жизни, чтобы стрелять в нирвану. Это также как Будда "продан" Будда-Дхаммы в пали suttas: если вы не чувствуете, как вы можете нести посвящение в нирване сейчас, по крайней мере стать "хорошим человеком": отказаться от большинства плохое поведение привязанного к жадности, ненависти и заблуждения, чтобы было меньше страданий в будущем (и, возможно, найти себя в такое положение, чтобы, наконец, пойти на это). Это суть его учения: тушение страданий или хотя бы уменьшить страдания.

"Поэтому держать ничего дорогая, за разлуку с дорогим больно" - это, видимо, предполагают, что вы должны построить стену вокруг себя

Цитата выше-это громкое заявление о своих желаниях и природой объектов, которые мы желаем. Это конечная диагностика наше состояние, и оптимальное решение. Но фактический метод Будда предложил не много строит стену между собой и все/все остальное (хотя стена аналогии можно сделать какой-то смысл, если он относится к изоляции от неблагих состояний). Речь идет о понимании эти вещи в столь глубоком уровне, что естественным бесстрастие по отношению к ним развивается ... как взрослый человек, который не жаждет для ребенка игрушки.

... и отделить себя от потенциально прекрасные чувства просто потому, что они могут причинить боль, а боль это плохо.

Дело не отделяя себя от потенциально "прекрасные чувства". Это глубокое понимание и признательность за то, как эти вещи не в состоянии обеспечить вечное жилье, и как то слабенько и не так "замечательно" эти "чувства" -- по сравнению с другими вещами, специально.

Я думаю, что боль-это часть жизни; отрицая, что боль, или игнорируя его, не является частью здорового образа жизни. Я думаю, что этой концепции буддизма, похожие на "не нюхать цветы, потому что вы можете уколоться о шип" тем самым лишая себя прелести нашли в запах, а также рост / знания от боль шипом уколоться. Оба из которых вы можете учиться и расти.

Буддизм-это разумно в соглашении, что "боль-это часть жизни", а не "отрицает боль" или игнорирует его: страдания является главным предметом изучения в буддизме и, среди прочего, была поставлена в перспективе, как он поддерживает развитие в буддийском пути (ЗП 12.23)- то есть, страдает в итоге оказалась причина в поисках ответа.

Боль и удовольствие являются частью нашего мира. Полностью обхватили их, как какая-то жизненная идеология имеет смысл, если человек верит, то это приведет либо одни и те же вещи (больше удовольствия и боли, и это может рассматриваться как ОК) или это приведет к лучшей жизни -- например, с меньшими страданиями.

В том случае, если один считает, что жизнь приведет к такому же вещи в будущем, и никто не обидится, буддизм не мог бы быть очень привлекательным.

Однако, если одна надежда одна жизнь/смерть приведет, в конечном итоге, к постоянному прекращению страдания, и высшее счастье, то по крайней мере можно оценить что, Будда и другие подвижники своего времени пытались сделать. Многие из них просто не считаю, что это был правильный способ для достижения этой цели. А именно, что жить нормальной жизнью, наслаждаясь чувственными наслаждениями и просто пытался взять несколько уроков от боли и приведет к постоянному прекращению страдания после этой жизни (можно было бы сказать, несколько в сторону, но этого не достаточно). В случае Нирваны как конечной судьбе, Будда объяснение тому, почему этот метод является поддельным и не может работать. В несколько слов: влечения, в частности, на непостоянной вещи, как нужно что-то постоянное.

Если человек принимает все "эти вещи" как непостоянное, чем мы вынуждены признать, что они не могут обеспечить вечное счастье. Таким образом, идея, что мы можем достигнуть постоянного счастья и бегство от страданий, опираясь на "прекрасные чувства" или радуя себя на мирские переживания удовольствия могут быть опровергнуты.

Это желание иметь случайный опыт для топлива "прекрасные чувства" в наши чувства, в конечном счете, заканчивается воспринимается как отвлечение, что, кажется, нет конца, даже несмотря на чувства и переживания сами по себе не имеют конца, либо изнуряя себя или быть усилен внезапным невозможность получить удовлетворение. Таким образом, каких-либо неожиданностей с нашей стороны, когда сталкиваются с изменениями, происходящими вокруг нас является указание ожиданий не согласившись с реальности-в сущности, иллюзия.

Однако это не означает, что буддисты должны быть холоден и пуст, как скалы. Есть удовольствия, которые хвалят Буддой ("прекрасные чувства" достоин культивируется), но все они имеют гораздо меньший риск для тяги (чем чувственным удовольствиям), и имеют намного более высокий потенциал, чтобы помочь выйти на более устойчивый, здоровее, мудрее, радует жизнь. Таким образом, это действительно зависит от того, что вы называете "прекрасными чувствами", поскольку они рассматриваются в буддизме, где некоторые видят как полезными, а некоторые нет. Однако в конечном итоге (и вы приводите буддизма о конечном состоянии вещей), они еще и не окончательный ответ, поскольку они непостоянны, хотя они могут быть важны для культивирования -- перейти к жизни с меньшими страданиями, или для того, чтобы выполнить путь.

Наконец, стоит отметить, что существует много тонкостей и важных различий для различных чувств и эмоций в буддизме, и это очень технический. Например, если кто-то читает буддийские тексты со словом "чувство" в его (перевод vedanā), без соответствующего фона читателя интерпретации, скорее всего, будет выключен.

+557
anonymox 15 авг. 2018 г., 5:02:39

Может ли сознание существовать внешне без физического тела?

Ум может существовать без физического тела, т. е. Нама-Рупа может существовать без. Ум не зависит от физического тела, а физическое тело полностью зависит от сознания и не может существовать без него. Физическое тело не может сделать ничего, прежде чем намерение возникает в уме.

Некоторые существа в другие миры "только-ума". Они не имеют физического тела и поэтому никакого населенного пункта, поэтому они не могут быть расположены в пространстве. Поскольку они не имеют физического тела и поэтому нет уха факультета, они не способны услышать Дхамму учения.

Этих существ можно найти в нематериальной сферы (Арупа Лока).

Что это за государство?

Можно получить доступ к нематериальной области, например, через четыре бесформенные Jhanas.

Как это можно объяснить в буддизме?

На 31 плоскостей существования учит о разных уровнях реальности, и как получить к ним доступ.

В Абхидхаммы учит о Нама-Рупа.

Практика медитация Саматха даст быть доступ к Jhanas и тем самым разных миров.

В практике медитации Випассана даст быть доступ к выводы о том, как реальность функции, например 3-х знаков существования, как работает разум, как разум-тело-комплекс работ, тем самым начиная процесс очищения ума, уничтожив под корень омрачений.

Степенью чистоты ума соответствует мирах существо может переродиться в.

Чтобы добавить к моему вопросу, это мое сознание так же, как твое? Возможно ли это?

Да, сознание-это то же самое. Сознание-это не вещь, его "знание". Одна из причин это не постижимо умом, потому что мы используем обычный язык, чтобы говорить о явлениях, которые нельзя свести к условной реальности.

Будда однажды сказал, что это нормально, чтобы использовать обычный язык, но не обманывайтесь ими.

Сознание-это базовые знания объекта и ничего более. Он существует только как приобретатель объектов. Один поймет это, когда практикующих Випассана-медитацию. Один будет ясно видно как не может быть сознательного опыта без сознания присутствует.

Позвольте мне дать вам могу пример из повседневной жизни, которые вы, возможно, испытали. Вы читаете хорошую книгу или смотреть фильм, а потом кто-то называет твое имя. Вы absorped в книге или кино, и поэтому не слышите человека, который пытается войти в контакт с вами. Как это? Звук от другого человека все-таки есть, да?

Это потому, что сознание не в ухо-sensebase в этот момент. Сознание глаза-sensebase. Вот почему вы не зарегистрировали звук от другого человека. Звук еще есть, но вы не осознаете этого, потому что сознание не принимает этот объект, на определенное время.

Можно только быть в курсе одного объекта за раз. Разум может возникнуть только к одному объекту одновременно. Он может чувствовать себя, как один знает нескольких объектов одновременно, но это потому что ум меняется очень быстро и осознанности не достаточно сильны, чтобы зарегистрировать это.

+556
mary jane saldana 18 июн. 2019 г., 22:48:46

В последние пару месяцев я испытал хроническая головная боль во лбу и после проверки с врачами и т. д. Ничего не нашли. Потом я вроде интуиции это может быть связано с моей медитации. Больше 2 лет я ежедневно медитировать в течение 20/30 минут или больше.

Ты медитируешь, пока "смотрящий" в нос с закрытыми глазами?

Если это так, что создает напряжение в глазных мышц, а именно медиальной прямой мышцы и уступает/obliquee прямой мышцы. Функция медиальной прямой мышцы является поворот глаз к срединной линии и нос, в то время как низшие/obliquee мышц, ответственных за вертикальное перемещение, в данном случае депрессии глаз, т. е. смотреть вниз.

enter image description here

Это общая проблема для многих созерцателей, которые используют территорию вокруг верхней губы и/или ноздри (анапана региона) как объект медитации. Они склонны смотреть на это место с закрытыми глазами, поэтому наращивание мышечного напряжения.

Некоторые медитирующие ошибочно думают, что делают что-то своими физическими глазами, на самом деле будет производить nimitta. Ничего на практике-результат ничего не делая с физическими глазами.

... Сейчас я взял перерыв в своей повседневной практике и головной боли стало намного лучше и почти исчез ...

Это дополнительно подтверждает гипотезу о том, что боль обусловлена мышечным напряжением в мышцах глаз.

Решение проблемы заключается в первую очередь перестать смотреть на твои ноздри. То есть в начале очень сложно, но через некоторое время станет легче. Начните делать короткие сеансы медитации, такие как пару минут, а затем 5, 10 минут и так далее.

Перед медитацией попробовать расслабить глаза. Это может быть сделано несколькими способами:

  • Сознательно разместить внимание на глаза/глазные впадины и попытаться их расслабить. Быть в курсе, как ваши глаза двигаются во время медитации и, если они начинают поворачиваться в сторону ноздрей или верхней губы, а затем снова попытаться расслабить их. Во время медитации глаза не должны делать ничего вообще. Они просто должны быть расслабленными и не двигаются.
  • Делать эти упражнения для глаз. Следуйте инструкциям, приведенным. Эти упражнения должны выполняться 3 раза в день. Они работают как в качестве профилактики и лечения головных болей, вызванных напряжением в мышцах глаз.

Надеюсь, что это помогает.

Кстати, я созерцатель и лицензированного физиотерапевта.

+524
tiki801 29 апр. 2013 г., 9:31:41

Эффект является причиной, потому что это эффект, который является причиной причиной быть определена как "причина". Иными словами, поскольку дело зависит от эффекта, К быть определена как "причина", эффект является причиной причины & эффекта и, следовательно, является причиной. Причиной похож. Поскольку причиной также влияния и поскольку эффект вызывает, есть не истинные причины и настоящие последствия.

Это просто интеллектуальная гимнастика и не опыт медитации.

В медитации, ум видит причин, порождающих эффекты, такие как чувства вызывает тягу или ощущение и стремление стимулировать привязанность или изысканный гладкой долгое дыхание вызывает спокойствие.

Эти идеи Нагарджуны из мышления, а не от наблюдения.

В медитации, ум на самом деле не вижу 'причины' & 'эффекты'. Вместо этого, ум видит одно феномена стимулирующего другого феномена.

Думать в духе Нагарджуны чужд созерцания (наблюдения) и медитации.

Если бы не было веры х вызывает эффект У пути никогда не будет применяться, потому что он бы не поверил, практикующим путь приводит к освобождению.

На самом деле, единственная причина, Нагарджуна, видимо, сформулировала свою уникальную философию для тех философий, чтобы вызвать положительный эффект.

Если Нагарджуна был на самом деле не стремится вызвать положительный эффект от его своеобразных философий то, что философствование было напрасно и без цели.

Нагарджуна часто очень нелогично, почему Нагарджуна так легко опровергнуть.

Опровержений Нагарджуны может быть как длительным, так как его своеобразных философий.

+522
Po lip 19 окт. 2010 г., 14:44:13

Вы должны рассмотреть следующие

Изменить свой подход

В буддизме Махаяны акцент на искусные средства, сидячая медитация-это не только практика, есть множество других практик Дхармы, которые вы можете сделать, построить свою базу заслуг первого. Вы могли бы сосредоточиться на повторении конкретный отрывок или мантры, это позволяет ваш ум сосредоточится на чем-то, и вы, естественно, увидите учитывая концентрацию возникают через эту практику, даже не пытаясь сесть.

Вы могли посещать богослужения, стараться участвовать в любой группе, скандируя при наличии - Тхеравада-это, насколько я знаю, не доступен для мирян в этом случае. Но есть много Махаяны буддийских храмов этой группы предлагаем пение с мирянами.

Вы могли бы предложить, чтобы помочь очистить храм, чистка также является мощным практике памятуя о концентрации, если вы можете сосредоточиться на том, что вы делаете. Дзен монахи могут делать по дому, как уборка и еще опыт Дзен Также известный как-Джана. Они блаженно и осознанно выполнять задания, которые нужно выполнить. Идти вперед и добровольцев! На самом деле, просто участвовать и наслаждаться сообщества, вы узнаете нечто!

Вы можете практиковать предлагать милостыню вашей общине монахов, давая большой практики Dāna и порождают умелые умственные качества. На самом деле, прежде чем пытаться сосредоточить свой ум на медитации сидя, старайтесь культивировать положительные качества, как любовь, добро и избегать отрицательные, такие как гнев в вашу повседневную жизнь.

Как вы строите ваши заслуги, вам будет легче сидеть, потому что ваш ум будет, естественно, начинают успокаивать.

Знайте, что ваши усилия делает разницу

Да на практике это, конечно, лучше, но даже одно-единственное изменение мышления будет иметь значение, как бы ни мала. Утешаться этим. Есть некоторая уверенность в том, что даже когда вы, кажется, не быть 'то' по крайней мере, вы не делаете что-то вредное, и это уже приносит свои плоды, и если вы не наступал, по крайней мере, вы не скатываетесь к еще большим страданиям.

И ваши действия в конечном итоге создать причины и условия, благоприятные для дальнейшего вашего пути, будь то потребуются годы или периоды жизни. Есть какая-то вера.

+470
Lee Franklin 27 янв. 2018 г., 22:21:26

Этот вопрос может показаться странным, но в моей светской разочарования, я думаю о "прошлом", как какая-то матка , которая питается и родила "меня" теперь.

У буддистов, любого рода, есть имя прошлого? Как это есть в любых доктрин буддийской спасения?

Кто-нибудь равнять прошлое с утробы Татхагаты?

+460
Seto Elkahfi 3 мая 2018 г., 0:27:43

Я хочу знать оригинал цитаты Будды и их источников.

+384
ImmanuelKlein 2 июн. 2018 г., 7:21:11

Разумное практика сострадания всегда приводят к страданиям или блаженство для практикующего?

Да, Brahmavihar сострадание понимается как противоядие от ревности и чувство отверженности/обижены на мир. Развивая сострадание ставит один на возвышенности, так что можно чувствовать себя лучше.

Есть ли разница между состраданием культивируются Brammaviharas и сострадание выращивают через Випассана-прозрение?

Осознание-индуцированной сострадание является спонтанным и более достоверным, чем сгенерированный.

Если один просветленный не значит, что один сердобольный или полностью сострадательным?

Вполне сострадательной. Что среди прочего означает, что человек видит Сансару в нирвану.

Почему мудрость ведет к состраданию или сострадания ведут к мудрости?

Мудрость ведет к состраданию, потому что мы ясно видим, как глупо люди страдают от напущенной беды. Мы видим, как они запутываются в трудной кармы из-за бессмысленных целей они увидели, как важно. Мы видим, как люди ждут этого до последнего, несмотря на непостоянство.

Сострадания ведут к мудрости, потому что это практика, которая помогает человеку абстрагироваться от эгоистической озабоченности, расхлебывать, и достичь просветления.

+368
Verdens beste youtuber 23 апр. 2015 г., 4:12:56

С буддийской морали, вы должны помнить, что есть два уровня:

  1. Обычный, который используется как столбы для демаркации границы и обеспечить основу. Это включает в себя заповеди, и другие учения Будды на правильный образ жизни, аскетические практики и т. д.

  2. Конечная, что касается актуального психического безнравственности, похож на настоящий забор, который на самом деле мешает бежать. Это включает в себя психические состояния жадность, морали и заблуждения.

Столбы забора имеют важное значение на обычном уровне, поскольку без них никто не будет знать, где поставить забор, а забор, скорее всего, рухнет без их поддержки. Заповеди практика поддержки и обеспечить четкую индикацию того, что находится вне пределов. Они не описывают истинную мораль.

Поэтому, условно говоря, разведение собак может не быть неправильные средства к существованию в тхераваде, так как в других ответов, но большинство не-монашеская жизнь "неправильная" в том смысле, что она обычно предполагает желание за то, что является функциональным (т. е. может возникнуть в просветленного существа). Как неправильно зависит от многих факторов, часто независимо от фактического получения средств к существованию. Как вы относитесь к своим собакам, euthanization и т. д. Часто, уровень "плохого" не является существенным, и просто тормозит прогрессу на пути просветления. Дело не в том, Пусть жизни станет препятствием на пути к нирване.

+360
ValeriyaTeryava 18 авг. 2016 г., 17:06:06

При поиске для создания вещей, мы хотим ответ. Если вы ищете ответ, вы ищете еще что-то. Когда вы ищете что-то вы не материалист. Допустим, нам не нужно будет искать что-нибудь, допустим, нам не нужны убеждения, убеждения сажать нас в тюрьму. Тело, как горы, дыхание как ветер, ум подобен небу.

+296
Brino 1 сент. 2013 г., 4:03:58

Я убрал ссылку на позу лотоса в Сатипаттхана Сутта , где говорится мимоходом, в самом деле; так что, скорее всего в позе лотоса был одним из тех самых очевидных вещах индийских йогов того времени, что не нужно много особого упоминания.

Nisidati pallankam abhujitva ujum kayam panidhaya parimukham сатим upatthapetva так satova assasati Сато passasati = "садится, сгибает ноги крест-накрест на коленях, держит тело прямо, и пробуждает внимательность к объекту медитации, а именно: дыхание, который находится перед ним. Памятуя он вдыхает, и памятуя он выдыхает".

И, как я уже упоминал в комментарии выше, согласно индуистским писаниям и йоги методички преимущество позе лотоса заключается в том, что он является самонесущим. В арупа-jhanas (также известна и практикуется индуистами) когда человек утратил чувство тела и ума, в позе лотоса обеспечит не упасть.

Это не конкретно имею в виду Будда сидел в такой позе под деревом Бодхи, но если он советует это делать другим, вполне вероятно, это был, как он всегда сидел.

+273
Khinmaung Taryi 20 июн. 2011 г., 17:48:23

Вопрос

Может желание без вложений по-прежнему приводят к страданиям?

У нас есть хоть один конкретный пример отрицательного ответа на этот вопрос, от Theravāda традицией, что в случае dhammachanda - стремление к Дхамме. Такого рода желание, не приводит к привязанности и страдания. Совсем наоборот. Есть также стремление к благополучию других, что является столь важной частью буддийской практики Махаяна.

Это, конечно, возможно для кого-то, чтобы испытать привлекательный аспект чувственного опыта, не пытаясь понять его. Мы не заметно понять после каждого приятные впечатления у нас к примеру. Некоторые просто приходят и уходят. Но тенденция, которая связывает счастье с приятным ощущением опыта, работает очень глубоко и на практике мы, как правило, схватывая после некоторых приятных впечатлений, пытаясь предотвратить его прекращения, или пытается отбить его через повторение. Так что желание без вложений на самом деле крайне редко.

В Theravāda модель оковы, желания чувственного опыта (kāmarāga) - 4-й из десяти оков (saṃyojana), но и более тонкие виды желание тоже есть, 6-го-это желание материального существования (rūparāga) и 7-й-это желание нематериальное существование (arūparāga). Однажды возвращающийся ослабил 4-й и 5-й оковы; не-возвращающийся разбил их, но все еще зависит от более тонких форм тягу. Только Араханта, полностью свободного от жажды.

Буддисты махаяна использовать другую модель - десять bhūmis bodhisatva. По мере прохождения bhūmis или "уровней". Первый Бхуми предполагает очень сильное желание помочь всем существам освободиться (бодхичитта). Поскольку бодхичитта включает в себя непосредственный опыт śūnyatā или пустоты, даже в начале bodhisatva уже свободны от грубых аспектов желания. Через успех этапах bodhisatva очищает их ум и свою карму, через практику шести совершенств, пока они полностью свободны от каких-либо негативных ментальных событий.

Обратите внимание, что эти две модели почти полное несвязанные. Иногда ответы на подобные вопросы даны в сильно религиозной почве - как будто, например, модель Theravāda-это единственно возможный способ видения ответа. Для буддизма в целом это всегда искажение - сектантских взглядов редко представитель буддистов в целом.

Что мы видим на практике, однако, заключается в том, что эти модели являются весьма гипотетический и теоретический характер и могут быть абсолютно не связаны с опытом продвижения в духовной жизни. Если мне будет позволено анекдот из моей собственной жизни, я использовал, чтобы поесть мяса. Я даже работала в магазине мясники, когда я был студентом (в основном уборка, но и мелких товаров, например, колбас). Я любил есть мясо. Но позже, когда я открыл для себя буддизм я взял на себя быть вегетарианцем, сначала по идейным соображениям, то позже, потому что я пришел, чтобы любить животных. Более 20 лет спустя Сейчас я никогда не жаждут мяса. Я полностью излечился от желания или привязанности к еде материалов. Я нахожу саму идею отвратительной. Я не зря едят все, что имеет или имел нейронов. Даже если я должен был перестать быть буддистом, я не могу себе представить когда-нибудь есть мясо, разве что в самом крайнем экстренном (я отношусь к мясу, как большинство людей относится к каннибализму). Так что вполне возможно, сломать некоторые вложения, в то время как все еще работает в режиме, который опирается на закономерности желания и привязанности.

Можно постепенно уменьшать количество желаний, которое испытываешь, особенно, я думаю, как один становится старше и кровь остывает. И насколько я знаю, нет никакого обсуждения этого явления в любой буддийский текст. Буддисты, как правило, присутствует желание в терминах идеализированных моделей, включающих желание быть все или ничего. Я думаю, что мы должны опасаться какой-либо абсолютной, или любое мнение "Правды". Мы, буддисты, слишком часто, кажется, падают на нашу собственную пропаганду.

+272
CKM 29 мая 2014 г., 2:42:56

Пусть он пребывает в высшей обители. На языке Мьянмы, ျမင့္ျမတ္ေသာ ဘုံမွာ စံစားႏိုင္ပါေစ။

+223
Qiz 18 янв. 2016 г., 10:17:14

Да это хорошо для монахов, чтобы продать вещи. Sư Trưởng (глава Нун) во Вьетнаме Тхань начал Хюэ Làm монастыря и девять женских монастырей по продаже продуктов питания и в некоторых случаях бизнеса, как продажи риса, соевого соуса, печатания сутр и ателье. (1) она во многом Мать Тереза Вьетнаме, но отказался от поездки, сказав, что она бы просто отдать деньги в монастырь, при этом она остается неизвестной. В ее жизни, она подняла над 5000 монахинь и 13 Дхармы мастера, в том числе Sư опять распределите Thích Nữ во Вьетнаме Nguyệt, кандидат расположенным выше. Большой причиной 90% монахов во Вьетнаме сейчас монашки можно проследить в ее работах. Я не знаю другого человека, который сделал такое большое изменение к буддизму в одной стране (а следовательно и нам, потому что ее ученики здесь) за короткий промежуток 100 лет, как Trưởng Sư во Вьетнаме Тхань.

Ее книга "Путь бодхисаттвы" (только на вьетнамском 1989) может быть венцом из нее обширные литературные произведения. Без сомнения, она была одной из самых красивых людей этого мира, и мало кто знает ее имя. Но те, что она видела как истинный бодхисаттва.

"Глядя вверх, я ищу просветления. Глядя вниз, я освободить чувствующие существа". - Trưởng Sư Во Вьетнаме Тхань.

Поэтому, когда вы идете, чтобы вьетнамо-американских храма под управлением монахинь и увидеть продаваемых продуктов вы будете знать, кто это начал [так , пожалуйста, купить]. Также любой храм, названный "Хюэ Làm" вполне вероятно, ее фотографию где-то шляется. Она заключается в том, что важно.

  1. Выдающихся буддийских женщин, стр. 88 "воспитание самостоятельности", написанная дочерью Дхармы и предметов личного помощника по уходу за последних 22 лет своей жизни Pháp sư và Sư опять распределите Thích Nữ во Вьетнаме Nguyệt ("Луна"), кандидат технических наук. http://goo.gl/TKNxns. Она является звеном между интеллектом и состраданием. Ее pháp зань должна была мина.

Также http://giacngo.vn/lichsu/2009/01/15/7FC650/

А для дачи просто мне кто-то в служебные обязанности входит резка чеки, чтобы оплатить электричество, тепло, интернет, телефон и множество других законопроектов, и могу сказать, в нашем монастыре (примечание: Я мирян и белого парня) деньги всегда с благодарностью принято и необходимо. Благодарность была что-то Trưởng Sư во Вьетнаме Тхань учили всегда должны быть показаны.

Редактировать: оглядываясь назад, я бы рекомендовала сделать пожертвования на конкретные нужды. Если иноческий нужен автомобиль фиксированной вы показываете оплатить механик. Если им нужно оплатить счет, вы должны его компании непосредственно. Консультацию я получила очень хороший монах.

+216
sham sam 2 нояб. 2011 г., 14:54:36

Да, есть оправдание для войны в буддизме, по крайней мере в Дзен. Цитата из д. т. Судзуки, который иногда считается основателем современной Дзен:

если неправовом государстве приходит и мешает нашей торговле, или попирает наши прав, это то, что действительно прервать ход все человечества. Во имя религии в нашей стране не может представить это. Таким образом, мы имели бы никакого выбора, кроме как взяться за оружие, не цель убить противника, ни с целью грабежа городов, не говоря уже о цели приобретения богатства. Вместо этого, мы хотели просто наказать людей страны, представляющие несправедливость с тем, что справедливость может восторжествовать. Как это возможно, что мы что-то ищем для себя? В любом случае, это то, что называется религиозного поведения.

Эта цитата утверждает войны при определенных обстоятельствах. Это признали даже в статье Kemmyō Тайра Сато, который явно симпатизирует Сузуки.

+145
Sijay 20 июн. 2012 г., 12:38:31

Где лежит грань, за которую формы жизни ОК, чтобы разрушать, а какие нет?

Что (т. е. "какие формы жизни?") может быть не правильный вопрос.

Если вы описываете ситуацию, основываясь на постулате о том, что насилие против ненасилия, то другой способ смотреть на это может быть агрессия против ненападении, и/или агрессии против самообороны.

Например буддисты, как правило, запрещено лгать, но есть следующие вопросы от "Хороший вопрос хороший ответ" на Господин Даммика. В главе о пяти заповедях, один из вопрос, Должны ли вы лгать убийцу, чтобы предотвратить их от убийства. Его ответ был,что

"Если бы вы сидели в парке и в ужасе человек побежал мимо вас, а затем несколько минут спустя другой мужчина с ножом в руках подбежал к вам и спросил вас, если вы видели, в какую сторону первый человек ушел, вы бы сказать ему правду или соврать ему?"

"Если бы у меня были веские основания подозревать, что второй человек собирался нанести серьезный вред первое, что я бы, как умный заботливый буддист, без колебаний солгал. Мы уже говорили, что одним из факторов, определяющих, является ли поступок хорошим или плохим, это намерение. Намерение спасти жизнь во много раз более позитивные, чем говорить ложь-это негатив в подобных обстоятельствах. Если врет, пьет, или даже воровать означало, что мне спасли жизнь, я должен сделать это. Я всегда могу загладить свою вину за нарушение этих, но я никогда не может принести жизнь после того, как он ушел. Однако, как я уже сказал, Пожалуйста, не принимайте это в качестве лицензии, чтобы нарушать заповеди, когда это удобно. Заветам следует практиковать с большой осторожностью и только ущемлены в крайних случаях".

Я могу попытаться доказать, что разница между убийством-в-мышь и убить--солитера сценарии не "форма жизни", а разница между агрессией (против мыши) и самообороны (против ленточными червями).

Убить мышь-это форма агрессии ("я ненавижу тебя, я убью тебя"). Убийство ленточными червями (точнее говоря, лекарствами собственного тела на его болезнь) - это, пожалуй, лишь форма самообороны, а не агрессии-возможно, это то, что делает разницу.

Вы можете возразить, что мышь в доме-это самооборона тоже, однако ИМО (атакующий-в-дом) отходит все дальше от обороны-из-себя: Возможно, тебе следовало бы подумать, в вашем доме, "это не мое, это не я, это не мое." и поэтому не пытаюсь защищать его, как если бы он был самим собой.

Тот факт, что мышь находится в режиме "дом" подразумевает, что ты дома-держатель или мирянин, и поэтому есть много социальных обязанностей. Что, если это не глисты в тебе, но в твой родитель, ребенок, друг и т. д.?

Я не хочу сказать, что это умно, чтобы убить глистов, но может ненападении (не убивайте мышей) против самообороны (принимать лекарства) - это способ отличить эти два сценария.

Еще одно соображение, если вы убьете сегодня мышь, то что вы будете делать завтра? Вместо этого вы могли бы предпочесть, чтобы сделать ваш дом мыши-доказательство, или, возможно, хранить продукты и одежда в Мыши-контейнерах.

Аналогичным образом, если вы устраните сегодня солитером, то что вы будете делать завтра? Я посмотрел в предисловии к Винаи, чтобы видеть, видел ли я там каких-либо инструкций о паразитах: и не найти их. "Чистка" - это разрешенный вид медицины для чего это стоит. Однако есть несколько инструкций в Виная: о сохранении себя в чистоте и о еде приготовленной пищи.

+143
tekbart 8 июл. 2010 г., 4:50:32

Поскольку вы не пометили ваш вопрос как Тхеравада-только, полагаю, вы принимаете ответы от всех традиций.

В Махаяне, мы имеем понятие разными путями подходят для людей разных пристрастий. Тибетская традиция разработала два метода, несколько похожих друг на друга, что, как говорят, чтобы позволить серьезный практик для достижения просветления в течение одной жизни, или даже быстрее.

Эти методы известны как Махамудра и Дзогчен. В моем понимании, оба работают с помощью аппроксимации целевого состояния нирваны или таковости, что учение Будды завершается. Здесь я буду варить их, в их суть, в надежде сделать их доступными для Интернет-возраста студентов. Если моя презентация выглядит вводящей в заблуждение или неполной, не стесняйтесь изучение традиционной литературы или практики под руководством квалифицированного учителя.

В принципе, самый быстрый путь к просветлению состоит в том, "оставив все как есть" и достижения непоколебимое убеждение и уверенность в том, что регулярные неизмененном положении вещей-это уже "великое совершенство".

Конечно, этот метод предполагает, одно не есть грубые психические и эмоциональные омрачения. Другими словами, этот метод предполагает, что студент-это уже довольно близко к просветлению.

Существует также огромная разница между принимая этот "вид" в качестве оперативной основе эмоционального ума и просто думая, что "все хорошо", когда это не ... с одной стороны, или просто сдаться и остаться дураком на другом.

При приеме правильно, эта точка зрения приводит в легкое состояние не привязанности, ни влечения, ни отвращения, никаких побочных-брал, полную непредвзятость принятия "себя" и "мира", распад субъект/объектной двойственности, совершенную реализацию Метта, Каруна, мудит и upekkha, прекратить все страдания, чувство свободы или спонтанности и абсолютной безусловной любви.

+127
Rohith Murali 29 апр. 2014 г., 16:51:46

Не могу закончить связанная статья. Внимательность, либо это неправильная этимология для буддийской практики; или, если принял это понятие, чем техника рассказывали те маркетологи ошибались.

Неправильная этимология: это буддийская практика, по-китайски: 繫念, не просто означает осознанность. Это означает обуздание ума, и закрепите его в настоящий момент. С тех пор так называемая випассаной движения пусть г-н Goekna в его хриплый видео в своих центрах, заявив: "Это Дхамма... Дхаммы, что" светская медитация мир одержим сканирования тела; и тело от сканирования к сканированию тела, прикасаясь к стулу... сканирование стул прикасаясь к телу, называется осознанность... как описано в связанной статье :).... 囧. (онемел)

При съемке фото быстрого движения, если в погоне за движение цены всегда будут принимать за одну секунду. Правильный метод предвидит, привели к одной секунды опередил движение срабатывания затвора. Как это работает? Если кто обуздал ум, закрепите его на данный момент, будет действовать в одну секунду вперед. В погоне за движение повторногодействий; захват движения является действие, достигается тогда, когда ум пуст и готов.

Ключи от машины, вещи, может быть, это внимательность, но может быть достигнуто с минимальными строгой буддийской [медитация памятования] практике. Это просто быть внимательным, обращать внимание сорт может приехать туда. Возможно, именно поэтому этими примитивными (выгоды) не подчеркивает. Конечно, было бы хорошо, если бы памятование-это каждую минуту, каждую секунду привычку - опытный мастер освоил, как Будда сделал. Например, те пожилые дамы, танцуя на площади после обеда, они делают вид Чача, Сальса... но это не то же самое, как профессионально делает танго или балет. Акцент на танцы на площади-это благо здоровья; выступление танго-это искусство. Это будет путать людей, если один учит танго, но подчеркивая пользу для здоровья. Практики внимательности рынок может быть в значительной степени повреждены практики памятования, получил имя только.

Пока в строгой обучающей среды, все акты виды обучения; как боевое искусство, даже используя палочки собирание риса, является подготовка Neigong. Я только что прочитал в Китайская Виная, в силу определенных происшествий, Будда изложил дисциплинированность внимательность будут санузла:

佛言。不應散亂心上廁。散亂心上廁突吉羅。今為諸比丘制上廁等初應學法。是中比丘應盡形壽學。若不學突吉羅... (не должна быть бездумной/беспечны, когда пойду в туалет, или еще совершил Duṣkṛta)

若比丘上廁時應一心看前後左右。至廁前欬彈指令廁中人非人知。廁中人亦應彈指欬。。既入廁復應看前後左右仰視屋間 無蛇蚖毒虫不。不應以衣突戶兩邊。好收歛之一心安足。勿令前却以污廁上。。若先有污及己所污皆應治事 須洗洗之。須拭拭之。須除草穢除之。然後出去。徐下護衣勿使污穢。往小便處及洗大小便處亦應如是。若用水時。。應先看水有虫無虫 不得多用水。。然要使周事 以器捲水極令安徐。。不得使器相撐以致破損。用水若盡 應更取使滿。。若有急事 要應取令得一人用覆頭 而去... (подробно шаг за шагом инструкции, от щелкающий палец, чтобы признать, чтобы организовать одежду... с помощью воды... и т. д., там были ВСП, когда некоторые Bhiksus нарушены базовые установки)

Например, Mahisasakas Pratimoksa (сохранились только в китайский канон) зафиксировано событие, Будда и его Bhiksus были приглашены знаменитая куртизанка в ее поместье за еду. При установке Будда напомнил Bhiksus, "繫念在前" (осадил и закрепить разум в настоящем, или помнить), потому что они были готовы войти в дом великого искушения. В этом случае осознанность, в отличие от рекомендаций маркетологов, нет объекта, чтобы иметь в виду. Другой пример, также в коллекции китайская Виная, записанные, когда Девадатта украли 500 Bhiksus от Будды, чтобы создать свое собственное Saṃgha, Шарипутра и Маудгальяяна, отправленных Будды посетить его. Девадатта, думая, что они шли, чтобы присоединиться к нему, подражая Будде, приказал Сари. поставить учение в то время как мод. делать шоу Rddhi, сказал, что спина вроде болит (как Будда вернулся), потом лег на правый для отдыха (также как Будда сделал). Однако, он забыл "繫念在前" (будьте внимательны) (Будда всегда) вскоре заснул, храпел, шумно и слюни, когда два увел 500 Bhiksus. Здесь опять же, там не будет никаких объектов, о которых следует помнить, если Devadetta действительно практиковали памятование, чтобы предотвратить уснул.

Судя по записи в китайский канон, если памятование - 繫念 практикуется правильно, легко быть гением, просто имея фотографическую память, чтобы таблетировать психокинез.

+46
user135890 20 сент. 2013 г., 14:16:13

Никто не просил идти дальше Рупа, когда не зная Рупа сама по себе, и придя к состоянию, когда дома, а дома не более интересные, разобравшись Рупа, так как он фактически "отделен", лучше отличается от ума, на вопрос будет уже сделали это потому что на правом обучения.

Если кто-то начинает в уме или переключается на виду, чтобы быстро (например, во время домохозяин) он/она никогда не путайте Рупа и нама, развивать housholder-невозмутимость и легко теряется и вниз, не проникла первая форма.

(Обратите внимание: что это не дано торговли, обмена, стеки и то, что привязывает к миру, а как крошечный выход для тех, кто ищет такой)

+37
Aldrin Adams 18 мар. 2010 г., 16:06:56

Показать вопросы с тегом